¡Cuando veremos a las freligiones dominantes pedir disculpas por asesinar a millones de inocentes, gracias a D-s los juvenes por cientos de miles están rfecuperando una identidad negada por dos mil años!.
Para mis detractores:
http://www.mx.paganfederation.org
RECONSTRUCCIONISMO PAGANO
Estas religiones son la
reconstrucción moderna de las antiguas religiones paganas, y vienen, por
lo tanto, definidas colectivamente como reconstruccionistas. Se oponen a
las religiones neopaganas heterodoxas como diferencia a estas últimas, que
tienden a una teología de tipo sincrético y ecléctico, porque prefieren un
mantenimiento de los rituales y de las concepciones originarias, antiguas
pero adaptadas a la mentalidad moderna de una sola tradición en
particular.
Dentro de
estos grupos se encuentran diferencias debido a la perspectiva desde la
que abordan su práctica.
Universalistas:
Toman el carácter universal de la espiritualidad y permiten que elementos
de otras tradiciones convivan con los de la suya, entendiendo la unidad
religiosa como guía y vínculo de unión.
Tradicionalistas:
Implica la reconstrucción a partir de fuentes históricas, usadas como guía
y fundamento para la composición de nuevos elementos.
Identitarias (Folkish):
Creen que las tradiciones deben mantenerse a través de su origen étnico y
por lo tanto no aceptan personas que no pertenezcan al grupo de donde
surge su creencia. Se pueden considerar reconstruccionistas y
tradicionalistas, pero también puristas, en un sentido de identidad
racial.
A continuación
presentamos las tradiciones que se consideran a sí mismas como
reconstruccionistas, dentro de estas puede haber grupos que trabajen de
acuerdo a cualquiera de las catalogaciones anteriores.
Celtismo:
El celtismo es un movimiento religioso
reconstruccionista pagano vivo desde finales del siglo XIX, pero sólo en
la vista pública desde la década de los setenta del siglo XX.
Tendencialmente el celtismo retoma la antigua religión celta, practicada
en la antigua zona geográfica de la
Galia,
Irlanda y
Gran Bretaña antes de la
superposición del
cristianismo. Se trata de un sistema
religioso panteísta, animista y politeísta, cuya teología es diferente de
acuerdo a las principales corrientes en las que está dividido. Con la
aparición y propagación de misteriosos grupos entre los años de 1970 y
1980 el celtismo se vio influenciado y, a su vez influyó en la filosofía
Nueva Era y en la
Wicca, que ha afectado en particular
a la doctrina druidista, una de las ramas celtistas. Entre los primeros
grupos se encuentran los de orientación puramente celta, y sólo muy
recientemente las religiones celtistas han sido sistemática y
progresivamente institucionalizadas, e incluso el proceso aún sigue en
marcha.
Druidismo:
Los druidas se presentan
a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía
muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente,
representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también
desempeñaban funciones
religiosas, no se limitaban a ellas.
Eran entre otros
bardos,
médicos,
astrónomos,
filósofos y
magos.
Helenismo (y Romana):
Aunque la mitología de
los antiguos griegos y romanos coincide ampliamente, las creencias
populares eran lo bastante distintas para distinguir fácilmente entre
ambas culturas.
Existe un renacer del
politeísmo helénico en varios
países. Sus adherentes en los
Estados Unidos a menudo utilizan
Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los
romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma.
Kemetismo:
La religión
Kemética Ortodoxa es la práctica
moderna de las tradiciones religiosas del Antiguo
Egipto (conocido por su pueblo como
Kemet). Esta práctica en particular fue fundada por Su Santidad Hekatawy I
(Tamara L. Siuda) a finales de la década de 1980 DC.
A través de los
fundamentos del pensamiento antiguo y de la estructura espiritual, los
devotos de la religión Kemética Ortodoxa siguen los pasos de sus
ancestrales de más de 4000 años atrás. Es una religión de Tradición
Africana y tiene similaridades con varias otras religiones africanas y de
Diáspora Africana (así como las religiones del Oeste Africano, por
ejemplo:
Yoruba,
Akan, y
Dahomeyan y las prácticas
Afro-Caribeñas del
Vudú,
Candomblé, y
Santería) así como algunas prácticas
del nordeste de África y del antiguo Oriente.
La fe
Kemética Ortodoxa, tanto en su
práctica moderna como en el pasado, es una religión monolatrista.
Monolatrismo es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que
Dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también
del politeísmo, donde muchos Dioses aparecen en muchas formas diferentes y
distinguidas. Monolatrismo es una forma especial de politeísmo, teniendo
una estructura de muchos Dioses sin embargo permitiendo la comprensión de
Todos siendo parte de una fuente Divina. Una religión monolatrista tiene
una Fuerza Divina (Netjer en la lengua Kemética, significando “poder
divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque
íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una
entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente.
La Casa de Netjer (“The
House of Netjer” – hoy día el principal templo de la fe
Kemética Ortodoxa) tiene miembros en más de la mitad de los estados de los
Estados Unidos y en más de 15 países del mundo.
Odinismo (Nórdica,
Asatru):
Asatru
(Asa-Trú. Literalmente, 'Fidelidad o Lealtad a los Dioses') es la
recreación moderna de la antigua
religión precristiana del Centro y
Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed
('Tradición Nórdica'), Forn Sed ('Antigua Tradición'), Vanatrú
(el culto a dioses Vanir), Vor Sidr ('Nuestra tradición'),
Teodish ('Fe Anglosajona') u Odinismo.
Ásatrú es un movimiento
espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en
Islandia por el poeta
Sveinbjörn Beiteinsson. Éste fundó
el grupo Ásatrúarmenn ('Los hombres que confía en los dioses'),
actualmente llamada
Ásatrúarfélagið ('Asociación
de los que confían en los dioses'). Esta corriente espiritual busca de
recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta tradición pagana se
basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los
Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót,
una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso
se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la
Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos
espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo
Nórdico conocido como Seidr).
Esta religión tiene
diferentes modelos de reconstrucción según sus diferentes tendencias. La
base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más
información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus
como
visigodos,
anglosajones,
teutones,
lombardos,
burgundios, etc.
Báltico
El cristianismo no se extendió en los
países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la
pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX
se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En
Lituania el movimiento recibe el nombre de
Romuva (de una palabra del pruso
antiguo que quiere decir "Templo"), mientras que en Letonia se denomina
Dievturiba.
Eslavo
El paganismo o
neopaganismo eslavo se refiere a
prácticas paganas y neopaganas propias del pueblo ruso y otros pueblos
eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental.
Vasco (Jentiltasuna)
Inspirado en las
tradiciones pre-cristianas de los territorios vascos del norte de la
Península Ibérica y la Tierra Transpirenáica al sur de Francia. Varios
autores, poetas y escritores entre otros, trataron este tema durante la
década de los 30 a los 50. Actualmente hay una asociación (Sorginkoba)
dedicada al estudio y práctica contemporánea del Neo-Paganismo Vasco. El
Neopaganismo Vasco se centra en el culto a los dioses autóctonos del
territorio desde una óptica reconstruccionista aunque adaptada al siglo
XXI.
OBSERVACIONES:
Estas son las principales tradiciones reconstruccionistas hoy en día,
sin embargo, no podríamos olvidar todas las que se gestaron en otras
partes del mundo y que también son pre-cristianas, como:
·
El chamanismo indígena americano
·
Algunos de los grupos concheros se podrían considerar sincréticos,
pero también entrarían dentro de la categoría de Identitarios.
·
Las religiones africanas
·
Las tradiciones orientales (Hinduismo, Sikhismo, etc.)
·
Todas las escuelas de budismo (Budismo tibetano, lamaísmo, etc.)
Generalmente, se suelen asociar solamente al Paganismo las tradiciones
antiguas europeas, sin embargo, la Antigua Religión comienza desde la
prehistoria, desde las etapas paleolíticas (Edad de Piedra) y por lo tanto
podemos considerar como tradiciones paganas desde las creencias antiguas
de los primeros grupos humanos no organizados, no sedentarizados, hasta
las religiones bien organizadas de las primeras ciudades estado.
PAGANISMO SINCRÉTICO
Podría definirse como aquellas
tradiciones que unen y concilian doctrinas distintas. Este es uno de los
cuestionamientos que más se le hacen al Paganismo, ya que un principio
bastante arraigado en la magia, es no trabajar al mismo tiempo con
deidades de panteones diferentes. Existen grupos reconstruccionistas que
están en total desacuerdo con esta tradición, ya que consideran que
“contaminan” las creencias “puras” u originales.
Este se puede dar desde dos puntos de
vista:
Universalista:
Toman el carácter universal de la
espiritualidad y permiten que elementos de otras tradiciones convivan con
los de la suya, entendiendo la unidad religiosa como guía y vínculo de
unión.
Los mejores ejemplos
de esta corriente, son los grupos llamados “New Age” o de la Nueva Era,
que combinan diferentes tradiciones buscando las similitudes estructurales
para poder asimilarlas y formar un todo renovado (p.e. Planet Ark Network
/ Foundation for Law of Time, de José Argüelles, que no son tradiciones
paganas en sí, pero que rescatan tradiciones espirituales de muchas partes
del mundo para sincretizarlas en una única espiritualidad universalista).
Cultural:
Debido a la convivencia de diferentes tradiciones espirituales en un
continente, país, sociedad, familia, círculo cultural, etcétera, en las
cuáles se fusionan y asimilan elementos diferentes creando nuevas formas
religiosas.
El ejemplo más famoso de esta es la
Santería (no Yoruba) que sincretiza elementos de la religión Yoruba
africana con elementos de la religión católica.
PAGANISMO ECLÉCTICO
Podría definirse como aquellas tradiciones que escogen elementos de
cualquier tradición, para estudiarlos, desarrollarlos y practicarlos, sin
sincretizar o mezclar elementos de unas y de otras. Los grupos eclécticos
toman de las tradiciones lo siguiente:
Universalistas: el hecho de que la mayoría de las tradiciones
paganas contienen un trasfondo con características similares debido a la
unidad cultural mental, que se trabaja en antropología. Es decir, debido a
que todos los seres humanos tenemos estructuras mentales similares,
existen conceptos similares en lugares totalmente alejados y sin ningún
contacto físico, temporal o espacial. Este trasfondo hace que estudiando
una estructura básica, se pueda partir para estudiar las diferencias
propias de cada tradición, sin extrapolar conceptos de unas a otras, sino
respetando las características únicas de cada una de ellas.
Tradicionalistas: el eclecticismo respeta el hecho de la
diversidad, pero también el de la unidad, y está consciente de que cada
tradición debe ser tratada con respeto, y esto implica no modificarla con
conceptos ajenos a ella, no interferir en patrones y esquemas teológicos
bien consolidados para sustituirlos o combinarlos con otros diferentes o
similares. También se respeta la cuestión histórica, es por eso que el
estudio y desarrollo se hace fundamentado en fuentes históricas,
antropológicas y arqueológicas.
Culturales: algunos grupos eclécticos estudian y trabajan
solamente con tradiciones que les son afines por herencia cultural (por
ejemplo: por el lugar en el que nacieron, en el cuál residen, de donde
provienen sus ancestros, etcétera). Algunos grupos pueden trabajar con
solo algunas tradiciones, mientras que otros estudian e incorporan a
través del tiempo, varias tradiciones.
NEOPAGANISMO
Es la práctica actual de
religiones pre-cristianas que se pueden definir como paganas. Usar este
término sin embargo es algo injusto, ya que es un símbolo de
discontinuidad y por tanto, el término es incorrecto en la mayoría de los
casos ya que muchas de estas tradiciones se mantuvieron vivas sin cortar
su historia o herencia.
Otra de las formas en
que se usa este término, es como sinónimo de que su práctica no es igual a
la que se hacía en un principio, y bajo esta premisa, la práctica de
cualquier otra religión debería usar el término “neo”, porque no hay
ninguna religión en el mundo que se siga manteniendo de la misma forma que
cuando se gestó. Esta palabra tiende a denigrar estas prácticas a
movimientos de la Nueva Era ó New Age, sin mayor fundamento histórico que
la mera espiritualidad.
Quizás en estricto
sentido de la palabra, la única tradición que podría denominarse como
“neopagana” podría ser la Wicca, pero aún así esta clama tener linajes que
la ligan a tradiciones antiguas europeas. De cualquier forma, si el
neopaganismo se adscribe (como es frecuente en las fuentes) al movimiento
New Age, se considera como fecha de comienzo de este último los años 60,
por lo cuál, cualquier tradición que clame tener un linaje anterior a esta
fecha, no entraría dentro de esta categoría, aunque se hubiese
popularizado a partir de este momento.
WICCA
La
Wicca es una religión
considerada
neopagana, popularizada a partir de
1954 por el ciudadano británico
Gerald B. Gardner, que argumentaba
que esta religión en la que fue iniciado era un remanente que él había
encontrado de la antigua religión de la brujería, con raíces en el
paganismo pre-cristiano de Europa. Los argumentos de Gardner no han podido
comprobarse de forma independiente, aunque se piensa que la teología
wiccana está compilada a través de grupos con origen, como mucho, a partir
de
1920. La práctica de brujería
propuesta por Gardner ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la
creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
Sus principios son muy similares a los
de la tradición celta europea, con pocos cambios, excepto que en sus
formas más puras, contiene elementos de la Alta Magia desarrollada por
logias mistéricas.
En un sentido estricto de la palabra,
todas las tradiciones wiccanas derivarían de la “gardneriana” en mayor o
menor grado. Sin embargo hay una diferencia fundamental entre ellas y es
el linaje: unas claman tenerlo y mantenerlo, mientras que otras no se
preocupan por él y son mucho más abiertas en cuanto a su enseñanza y
liturgia.
Actualmente hay muchas corrientes
dentro de la Wicca, ya que fue la vertiente más popular y de la que se dio
a conocer más en libros y programas. Las primeras 4, forman parte de las
tradiciones “New Forest” que introdujo Gardner, las demás forman parte de
movimientos denominados “eclécticos”. Algunas de ellas son:
Wicca Gardneriana
En la década de los 50,
Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Reescribió los
rituales de la cofradía a la que pertenecía para que fueran más exactos a
sus necesidades e interpretaciones. Los "covens" gardnerianos tienen un
sistema de grados en el cual uno aprende sobre la práctica. Las personas
deben ser iniciadas por el coven y no pueden iniciarse por sí mismas a
través del estudio por su propia parte. Los covens gardnerianos trabajan
desnudos, además, algunos tratan de mantener igual número de hombres y
mujeres en el grupo.
Wicca Alexandrina
Alex Sanders fundó esta
tradición en los 60's. Originalmente creada en Inglaterra, los
practicantes trabajan vestidos con túnicas y la mayoría de sus rituales
son similares a los de la práctica gardneriana, sin embargo, los
alexandrinos ponen mayor énfasis en la magia ceremonial. Sanders se llamó
a sí mismo el "Rey" de sus brujos.
Wicca Georgiana
George Patterson fundó la
tradición georgiana en Bakersfield, California, en 1970. También son
conocidos como la Iglesia Georgiana (The Georgian Church). Sus rituales
están basados en las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros
elementos incorporados, conforme los miembros del coven los van aceptando.
De hecho, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales.
Algunos covens georgianos trabajan vestidos con túnicas y algunos no.
Wicca Algard
En 1972, Mary Nesnick
combinó la tradición Gardneriana con la Alexandrina para formar la
tradición Algard. Algunas personas piensan que en la práctica esta
combinación terminó siendo muy similar a la primera, debido a que muchos
de los rituales alexandrinos fueron tomados de esa tradición.
Wicca Seax
En 1962, Raymond
Buckland, protegido de Gerald Gardner, se mudó a los Estados Unidos donde
fundó esta tradición. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante
unos años. Debido a problemas que observó en la práctica de la hechicería,
empezó su propia tradición en 1973. La Wicca Seax está basada en las
tradiciones Sajonas, pero como Buckland admitió, él lo hizo solo. Los
covens deciden por sí mismos si trabajarán desnudos o con túnicas. Los
brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o por medio de
su propio estudio.
La Tradición Faery
(de las hadas o las brujas)
Hay numerosas formas de
escribir el nombre de esta tradición. También puede encontrarse como Feri,
Fairy y Faerie. Victor Anderson tiene el crédito de haber llevado esta
tradición a los Estados Unidos, donde la enseñó en el área de San
Francisco desde finales de los 60's. Los maestros Faery tienden a
incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, así que existe bastante
eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos
pequeños.
La Tradición
Dianica
La Tradición Diánica se
enfoca en la Diosa y muy poco en el Dios. La Diosa es venerada en sus tres
aspectos -Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de bruja
Diánica. Desde los 70's, esta tradición ha sido vista como el movimiento
feminista de la práctica. Algunos, pero no todos los covens, son solo de
mujeres.
La Tradición
Británica
Hay numerosas tradiciones
británicas, todas las cuáles están basadas en las creencias que la gente
tenía antes de las prácticas cristianas en Inglaterra. Muchos de los
grupos británicos tradicionales siguen a Janet y Stewart Farrar, quienes
han escrito numerosos libros influyentes sobre brujería. Los grupos
tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos siguiendo
un programa de grados. Sus prácticas se dice que son una combinación de
tradiciones celtas y gardnerianas.
Wicca Celta
Esta tradición sigue a
las antiguas deidades y creencias celtas y druidas con énfasis en los
poderes mágicos y sanadores de las plantas, los minerales, los gnomos, las
hadas y los espíritus elementales.
CONCLUSIONES
Hay que dejar en claro, que el Paganismo Sincrético no es igual al
Paganismo Ecléctico. Tienen diferencias sustanciales, y una de las más
importantes es el hecho de que en el p. ecléctico no se utilizan
diferentes nombres de dioses de diferentes culturas en un ritual. Se
trabaja con un panteón en específico, y para ello la ceremonia se enmarca
en una estructura que respeta las normas de la tradición con la que se
esté llevando a cabo.
Hay la creencia popular, de que todo se enmarca en una estructura base
y a partir de allí se colocan elementos que deseemos utilizar, pero esto
no es cierto, o al menos no lo es para los grupos que trabajan
correctamente.
También hay que hacer notar que no todos los grupos reconstruccionistas
están en contra de las demás tradiciones y que no todos los grupos
identitarios o folkish, manejan cuestiones raciales o políticas.
En todas las tradiciones espirituales, creencias y religiones se dan
casos en los que algunos grupos se adscriben a tradiciones bien definidas,
sin cumplir sus características y haciendo mal uso de ellas. Lo principal
a la hora de escoger una tradición para trabajar, es investigar y leer
acerca de diferentes grupos que la practican, analizar sus semejanzas y
diferencias y saber, por supuesto, qué es lo que nosotros queremos.
CRONOLOGIA DE LA ANTIGUA RELIGIÓN
|
CRONOLOGIA |
SUCESO |
|
120, 000 a.C. |
En Europa hay evidencia
de sepulturas y culto a los muertos (creencia en una vida
ultraterrenal). |
|
100,000 a.C. |
En África, se dan las
primeras manifestaciones de prácticas mágico-religiosas. Sepulturas y
culto a los muertos. Aparición del hombre moderno (Homo Sapiens
Sapiens) entre el 100,000 y el 40,000 a.C.
Se construyen los
primeros monumentos megalíticos funerarios (dolmen, tumbas en hipogeo,
bazinas).
En el Sahara existen
cultos animistas (árboles, objetos y animales). |
|
30,000 a.C. |
En Europa se realizan los
primeros rituales conectados con la caza y la fertilidad.
También son de este
período objetos esculpidos y estatuillas femeninas conocidas como las
Venus del Paleolítico. El ejemplo más conocido es la llamada Venus de
Willendorf que se encuentra en el Museo de Historia Natural de Viena.
Tiene formas muy abombadas a pesar de medir sólo 11,5 cm de altura y
estaba pintada de color rojo.
Economía de caza y
recolección hasta el 10,000 a.C. |
|
10,000 a.C. |
Las concepciones
religiosas de la cultura Jomon en Japón, se reflejaban sobre todo en
la pequeña estatuaria, que comprende numerosos objetos de claro
significado ritual, como las piedras fálicas y, sobre todo, las
estatuillas de arcilla femeninas de caracteres sexuales muy acentuados
(el abdomen hinchado y los pechos prominentes) y de rasgos corporales
apenas esbozados.
Es probable que en estas
imágenes sobre todo en las femeninas, confluyese una simbología muy
compleja, ligada concretamente a dos órdenes de creencias, distintas
aunque relacionadas: en primer lugar, recuerdan sin duda los cultos de
la fecundidad que acompañan en muchas culturas el paso del nomadismo a
una forma de vida sedentaria. Según esta interpretación estos objetos
representan con toda seguridad divinidades ligadas a algunos
procedimientos naturales de crecimiento y de generación, que cada
núcleo familiar modelaba y conservaba normalmente en su propia
vivienda con finalidades de tipo propiciatorio. (En un edificio fueron
halladas aproximadamente un millar de estatuillas).
Además junto a la idea
de la fertilidad y de la fuerza procreadora, se cree que estas
representarían, dentro de las comunidades donde domina el principio de
la descendencia matrilineal, el signo de veneración hacia la
antepasada que ha dado origen a la estirpe y que aun protege a toda la
tribu y le asegura la renovación de su prosperidad y la reproducción. |
|
8,000 a.C. |
En Norteamérica aparece
la inhumación de los muertos, a menudo cubiertos con una capa de ocre
rojo.
Aparece la figura del
chamán como intermediario entre el mundo de los hombres y el de los
espíritus. |
|
6,500-4,500 a.C. |
Periodo Neolítico. Grupos
humanos sedentarios. |
|
5,000 a.C. |
Se realizan en
Mesopotamia figurillas femeninas en arcilla con la cabeza de
serpiente. La religión de los pueblos mesopotámicos prehistóricos
estuvo ligada al culto a la fertilidad y a la tierra. Sobre todo en la
fase neolítica, con la aparición de la agricultura, se estableció y se
reforzó la relación que el humano percibía entre su propia
supervivencia y la capacidad productiva del suelo, personificada en la
divinidad femenina de la Diosa Madre. Las numerosísimas estatuillas
encontradas en estos poblados, que reproducen la imagen de una diosa
desnuda con atributos sexuales bien marcados, demuestran la gran
difusión de este culto y la importancia que en un ambiente agrícola
revestía la necesidad de asegurar los ciclos temporales y la
regeneración de los cultivos.
Junto a las diosas de
la fecundidad aparecen también divinidades atmosféricas, especialmente
ligadas a la lluvia, indispensable para volver productiva la tierra y
provocar las crecidas benéficas de los ríos. |
|
3,500 a.C.
|
Gran desarrollo de la
astronomía en Mesopotamia.
Elaboración de un
calendario lunar.
Culto a las fuerzas
naturales. |
|
3,000 a.C. |
En Europa florecen las
culturas megalíticas con creencias religiosas vinculadas a eventos
astronómicos.
Aparecen los
monumentos megalíticos como el dolmen, el cromlech y el menhir.
En Creta y en las
Cícladas se construyen los tholos, las navetas en las Baleares, los
templos megalíticos en Malta y las Tumbas de Gigantes en Cerdeña.
En Egipto hay un gran
desarrollo de la geometría, la medicina y la astronomía.
Se llevan a cabo
rituales de fertilidad en Mesopotamia. |
|
2,800 a.C. |
Se utiliza el primer
calendario solar en Egipto. |
|
2, 500 a.C. |
En China hay evidencia de
la adivinación con huesos y conchas de tortuga, así como de culto a
los antepasados.
Se desarrolla la
religión de los indígenas australianos.
Las culturas del Valle
del Indo (Harappa y Mohenjo-daro) desarrollan su religión politeísta
vinculada a los cultos de la fertilidad, que será base de la mitología
y liturgia hindú. Está en su apogeo el culto a la Diosa Madre y de
animales sagrados como el toro.
Las numerosas
estatuillas que representan mujeres encintas, o con caracteres
sexuales acentuados, encontradas en las excavaciones de estas dos
ciudades parecen demostrar la amplia difusión de un culto a la Diosa
Madre, fuente de la vida y símbolo de la fecundidad. Estas imágenes
(objeto quizás de una veneración doméstica) tenían probablemente un
valor augural y votivo, y anticipan, en ciertos aspectos, la idea
hinduista de la sakti, la potencia femenina eterna.
También está
relacionado con los ritos de la fecundidad el Culto al Toro. Existe la
hipótesis de que las estatuillas representan las divinidades
domésticas, que se conservaban en una hornacina en las paredes de
todas las casas de las ciudades del Indo, según una tradición
mantenida hasta hoy, por la cual la Diosa Madre es la guardiana de la
casa y del poblado y vela por los nacimientos y las necesidades
cotidianas.
La iconografía también
nos muestra una figura masculina con un tocado de cuerno y con tres
caras, sentada en posición de yoga y rodeada de animales. Este dios
tricéfalo aparece a veces de pie, entre las ramas de un árbol sagrado,
el pipal, que mantendrá un valor simbólico religioso también en el
ámbito del hinduismo. En muchas representaciones esta divinidad está
acompañada por un hombre arrodillado y una cabra con rostro humano y,
a veces, por un grupo de sacerdotisas. Frecuentemente la imagen del
dios se asocia a símbolos fálicos, como el lingam (una piedra pulida
en forma de cono alargado).
Del conjunto de todos
estos elementos-figuras de divinidades masculinas, a menudo con
cornamentas y trifrontes, así como de estas diosas, se puede concluir
que el culto a Siva y la Diosa Madre, proviene de Harappa.
Sin embargo, es más
dudosa la teoría de que el culto a la vaca proceda de la misma fuente.
A diferencia del toro sagrado, frecuentemente representado como animal
de culto en esta civilización, la imagen de la vaca está ausente por
completo. De todas maneras, la santidad de la vaca está muy enraizada
en los antecedentes del culto indo-iraniano, en el cual la Gran Madre
es la misma vaca, que da su leche, fuente de vida por excelencia. La
documentación disponible sugiere que el culto se extendió en la India
entre las poblaciones indígenas dravídicas con el desarrollo de la
agricultura y quizás pudo ser una supervivencia de la tradición
indo-iraniana, aunque no aparezca en las representaciones de Harappa y
Mohenjo-daro.
Se empiezan a definir
con más claridad los dioses del Antiguo Egipto. Ya para esta época los
faraones del Bajo Egipto llevan en su corona el Ureo (la cobra u ojo
de Horus). Representaba a una antiquísima diosa prehistórica llamada
Uto, quién tenía una figura muy similar a la que se le dio
posteriormente a Isis.
En México, se
comienzan a realizar figurillas cerámicas con características
similares a las de las Venus, es decir, elementos sexuales muy
resaltados, desnudas, de amplias caderas y se realizan en cantidad en
Tlatilco y Tlapacoya sobre todo.
También para esta
fecha se encuentran figurillas con las mismas características y
pintadas de rojo en la cultura Valdivia, en la costa meridional de
Ecuador. |
